‏הצגת רשומות עם תוויות אקטואליה. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות אקטואליה. הצג את כל הרשומות

יום חמישי, 10 בינואר 2013

להצביע למפלגה דתית לאומית!


יהודי, אל תצביע דתי, אל תצביע לאומי, תצביע דתי לאומי
הרב אבינר - פורסם ב"באהבה ובאמונה"

גם מפלגה לאומית לא דתית, כלומר חילונית, היא טובה
אבל אינה שלמה.
גם מפלגה דתית לא לאומית, כלומר חרדית, היא טובה
אבל אינה שלמה.
אדם פרטי צריך להיות שלם בגופו ובנפשו
שאם לא כן לא ישרוד,
קל וחומר מפלגה.
כי מפלגה היא מחנכת האומה
מובילה אותה מן ההווה אל העתיד,
בונה את העתיד על יסוד ההווה.
והרי מפלגה חילונית עסוקה בהווה
בכלכלה ובטחון- ולא בנצח.
ומפלגה חרדית, בנצח
בתורה ומצוות – ולא בהווה.
אבל אם אין דרך ארץ אין תורה,
אם אין בניין הארץ אין תורה
ואם אין תורה אין דרך ארץ,
גם בניין הארץ יפול.
כל המפלגות טובות,
אבל מפלגה זו אחריות.
כמו בצבא
טווח קצר, טווח בינוני, טווח ארוך.
ומפלגה לא שופטים על פי דיבורים
אלא על פי מעשים,
לא על פי הבטחות
אלא על פי עובדות.
ומה שיכולנו לעשות בעבר
נוכל לעשות בעתיד
ועוד יותר טוב.
חינוך – עשינו
בניין הארץ – עשינו
בטחון – עשינו
רווחה – עשינו.
זה הבית היהודי,
הבית לכל יהודי
דתי או חילוני
חרדי או מסורתי
אשכנזי או ספרדי
תימני או אתיופי
ימני או שמאלני
בית גדול ורחב
בית לשעה ולנצח.

כל ההבחנה הזאת
בין דתי לבין לאומי
שטחית היא.
סוד החיים של ישראל,
סוד הקיום של ישראל,
כולל את שניהם,
שבאמת אחד הם.

להצביע בבחירות!


מצוה מן התורה להצביע
מצוה גדולה להצביע, מצוה מן התורה. מצוה שמקיימים בהטלת פתק קטן, שיש לה השלכות עצומות לשנים הבאות. שהרי לגבי מדינת ישראל, וכל חיינו הציבוריים בארץ ישראל, אנו מקיימים את דברי רבנו הרב צבי יהודה: "אל תזלזל במה שיש ואל תשלים עם מה שיש".
איננו מזלזלים חלילה, בשיבת ציון ובבניין הארץ ובהקמת המדינה ושגשוג הכלכלה ואיחוד גלויות ועצמאות האומה וחזרת התורה לארצה, ואילו פינו מלא שירה כים אין אנו מספיקים להודות. יחד עם זאת, איננו משלימים. עוד ארוכה הדרך עד שהכל יהיה כהוגן, עד שהכל יהיה בכשרות ובישרות. לכן חובה עלינו להצביע כדי להשפיע השפעה ברוכה בכיוון הנכון.
בזמנו אמר החזון איש: מצוה להצביע. נשאל: מצוה כמו מצה? השיב: מצוה כמו מרור! ואני הדל אומר: מצוה כמו מצה. אשרינו שאנו עצמאיים ולא תחת שלטון תורכים או בריטים. ומי שחש מרירות ובצדק, יקיים במצוה: על מצות ומרורים יאכלוהו. שמא תאמר: "איני רואה הבדל בין מפלגה למפלגה, הכל רקוב, הכל אבוד, התייאשתי סופית", אם כך אתה מדבר, ידידי, אומר לך: אינך רציני. אינך יכול לשחק ברוגז בנושאים כל כך חמורים, אינך רשאי להעניש את עצמך ואת כולנו. כי תמיד יש לתפוס את הטוב ברובו את הרע במיעוטו, בעולמנו בו שום דבר אינו שלם.
ראה מה כתב רבנו הגדול הרמב"ם: "כל אחד ואחד מבני האדם יש לו זכיות ועוונות. מי שזכיותיו יתירות על עוונותיו, צדיק. ומי שעוונותיו יתירות על זכויותיו, רשע. מחצה למחצה בינוני. וכן המדינה שהיו זכויות כל יושביה מרובות על עוונתיהן, הרי זו צדֶקֶת, ואם היו עונותיהם מרובין הרי זו רשָעָה. וכן כל העולם כולו" (הלכות תשובה ג, א).
ועוד כתב: "לפיכך צריך כל אדם שיראה עצמו כל השנה כולה כאילו חציו זכאי וחציו חייב, וכן כל העולם חציו זכאי וחציו חייב, חטא חטא אחד, הרי הכריע את עצמו ואת כל העולם כולו לכף חובה וגרם לו השחתה. עשה מצוה אחת, הרי הכריע את עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות וגרם לו ולהם תשועה והצלה" (שם ד).
וכבר היו דברים מעולם, שההסכם האומלל, הסכם אוסלו האיום והנורא, הוכרע על פי חודו של קול.
דע לך שבעולם שלנו, שום דבר אינו מושלם, לא המדינה ולא אני ולא אתה. לכן קח פתק והצבע למה שהוא הכי טוב לעם היושב בציון. אני כשלעצמי אצביע בעד מפלגה אשר עניינה תחיית האומה בארצה על פי תורתה.
ואנא ממך הצבע בשביל מפלגה שבטוח שתעבור את אחוז החסימה, שאם לא כן בזבזת קולות יקרים, ועל מפלגות לא בטוחות נאמר "כוונותיך רצויות אך מעשיך אינם רצויים".
אך לא די לך להצביע בעצמך אלא כתת רגליך לשכנע אחרים למען יצביעו ולמען יצביעו נכון. לזה אתה נקרא. שמא תאמר: מי אני הדל והחדל שאצליח להשפיע? אתה יכול, ופרשת מתפקדי הליכוד הוכיחה שתוך כמה שבועות, ביקורי בית תמימים שינו את הרכב הדעות מקצה אל קצה.
אה! כמה גדול הוא כוח הנשמה להפיץ פניני אורה! אנשים כל כך צמאים לאמת! קצת אמת מגרשת כל כך הרבה שקרים וחשכים! אנשים אומרים לנו: טוב שבאתם, חיכינו לכם!
עיין בספר "אם הבנים שמחה" המתאר איך המרגלים הלכו מאוהל לאוהל לשכנע אנשים נגד ארץ ישראל, ושעתה עלינו ללכת מבית לבית לשכנע בעד ארץ ישראל, וזה יהיה תיקון חטא המרגלים.
אל תשב בבית ביום הבחירות! אל תשב בבית עכשיו! בזה תחסוך הפגנות רבות. בזה תהיה שותף לעיצוב פני המדינה.
שמא תאמר: וכי נוכל לשנות את הכל? לא. הדרך ארוכה וקשה. אך אנחנו נעשה מה שבכוחנו.
יש פתגם שאינני רווה נחת מאישיות מחברו, אך קבל את האמת ממי שאמרה: "אלי, תן בי את השלווה לקבל את הדברים שאין ביכולתי לשנותם, את האומץ לשנות את הדברים שביכולתי לשנות, ואת התבונה להבחין בין שניהם".
כיוון שנעשה יותר קשה, פתאום נגמר לך הכוח?! פתאום איבדת ראש!?
דע לך שדברים אמיתיים וחשובים לא באים בקלות. לכן אל תתעייף. "וְיִעֲפוּ נְעָרִים וְיִגָעוּ וּבַחוּרִים כָּשׁוֹל יִכָּשֵׁלוּ: וְקוֹי ד' יַחֲלִיפוּ כֹחַ יַעֲלוּ אֵבֶר כַּנְּשָׁרִים יָרוּצוּ וְלֹא יִיגָעוּ יֵלְכוּ וְלֹא יִיעָפוּ" (ישעיה מ ל-לא).

האם רבנים צריכים להתחשב בעיתונאים?


התורה לא נקבעת על פי עיתונאים
[מתוך העיתונות]

שאלה מה הרב סובר על התקפות עיתונאים דתיים וחילוניים על הלכות צניעות שפרסם לגבי ילדות?
הרב אבינר לא קראתי.  ברור שיש אנשים שעוד לא שומרים על הלכות צניעות, אבל נתאזר בסבלנות וזה יסתדר בעתיד.  אלו הלכות שכתובות בכל הספרים כבר אלפיים שנה.  זה לא מתייחס לילדה בת שלוש אלא למבוגרים, וילדים צריך לחנך, כלומר להרגיל לאט לאט בהדרגה ובסבלנות.

שאלה הם טוענים שהפירוט חולני?
הרב אבינר הפירוט אינו חולני, הפירוט הוא פירוט שנמצא כבר אלפיים שנה, וניתן למצוא אותו בכל ספרי ההלכה של רבותינו. מי שרואה בזה חולניות, איננו רואה אלא את מומי עצמו.

שאלה יש גם אנשים בציונות הדתית, שקשה להם תחום הצניעות?
הרב אבינר זו בעיה ידועה ולא חדשה.  יש הלכות שאנשים מקבלים, ויש הלכות שאנשים מקבלים בקושי.  הרמב"ם מזכיר זאת בסוף הלכות איסורי ביאה וכן בספר מסילת ישרים פרק יא בשם הגמרא (ב"ב קסה).  כאשר יש סתירה בין הנטיה הפנימית הנשמתית לטהרה ולצניעות, לבין נטיות שפלות של האדם, הפתרון אינו להסתיר ולהחביא את התורה, אלא לרומם את האדם.

שאלה אבל בעיתונות מלגלגים על דברים אלה?
הרב אבינר כלל גדול, התורה לא נקבעת על פי עיתונאים ועיתונים. העיתונאים לא חרטו על דגלם אחריות מוסרית ולאומית, הם חרטו על דגלם שערוריות שונות.  אבל גם בעיה זו אינה חדשה.  הרי השולחן ערוך נפתח במילים: "ולא יתבייש מפני בני אדם המלעיגים עליו".
בעית המלעיגים אינה חדשה, השולחן ערוך הכיר אותה וחז"ל כינו אותה 'ליצני הדור'. לא צריך להיות תלוי תקשורת. 
אבל עיתונאים מוציאים מזה כותרות.
גם תופעה זו אינה חדשה. אנשים שאינם ישרים, יכולים תמיד לקחת ציטוטים מקוטעים ולעשות מזה מה שהם רוצים. וכי התורה אומרת שצריך להיות משוגע כי יש פסוק "והיית משוגע" וצריך לקחת סמים כי כתוב "קח לך סמים".
אם מתוך מאות מאמרים, יש לפעמים אחד שגורם לסערה, זו הכללה לא בריאה.
אין להתרגש מעתונים, בסוף יעטפו בהם דגים והתורה תישאר לעד.  אין להתרגש מאנשים שאינם עסוקים בישובו של עולם, אלא בעין רעה.  אדרבה, כדברי הרמב"ם, באגרת ליוסף אבן גבר, הם נותנים שלא ברצונם פירסום לדברי תורה, ועצם העובדה שהם מדברים לא לענין הוא הוכחה שאין להם מה לומר לגופו של עניין.  על כל פנים לא הם קטבעי ההלכה בישראל.

יום חמישי, 13 בדצמבר 2012

היחס שלנו להחלטת האו''ם


החלטת האו"ם על 'מדינה פלשתינית'
[שו"ת רדיו – עריכה: רות סופר]

אכן צדק בן גוריון באָמרוֹ: "אוּ"ם-שמוּם!" כלומר, מה אכפת לנו מהחלטות האו"ם? אז הם החליטו, או יחליטו, שמדינת ישראל שייכת, לא יודע למי, לפלשתינאים, למחצה, לשליש לרביע. אז מה? אלה דברים בטלים! חבל על זמנם. וכי הם יכולים לשנות את התורה? את המציאות ההסתורית? הרי הארץ הזאת היא שלנו! היא שלנו על פי דבר ד'. היא שלנו על פי ההסתוריה. היא שלנו כי אנחנו בנינו אותה. מפני שישבו בה ערבים, לא יודע כמה זמן ישבו – נו, ומה עשו איתה? שום דבר! וזו הוכחה שהיא אינה שלהם. ואנחנו הפכנו את הארץ הזאת לגן עדן, גן עדן עלי אדמות. איך כתוב בתורה: "והשימֹתי אני את הארץ ושממו עליה אֹיביכם" (ויקרא כו לב). כלומר, הארץ שוממה תחת אויבינו. אומר הרמב"ן (שם וראה רש"י: זו מידה טובה. ורבינו בחיי שם): זו לא קללה – זו ברכה! בזה הארץ מראה שהיא לא שלהם, אלא היא שלנו. ואכן כך היה! ישבו פה הרבה עמים ותחתיהם הארץ הזאת היתה שממה. אנחנו שבנו לפה והפכנו את הארץ לגן עדן. תשאלו את הארץ עצמה, אל תשאלו את האו"ם, תשאלו את הארץ עצמה: של מי היא?! מי בנה אותה? אז הארץ הזאת היא שלנו על פי ההסתוריה, על פי התורה, על פי דבר ד', על פי ההשקעה – ואפילו, לשיטתם, על פי החלטת חבר הלאומים בעקבות הצהרת בלפור. ומבחינה חוקית, החלטת חבר הלאומים מעולם לא שונתה, ארץ ישראל עדין שלנו...
אגב, בהחלטת חבר הלאומים נאמר, שאומות העולם צריכות לעזור לנו להקים פה מדינה. טוב, יפה מאד מצידם. על כל פנים, אנחנו מוותרים להם על העזרה. העזרה תהיה, שלא תפריעו לנו. זו כבר תהיה עזרה מכובדת. אבל אם אתם רוצים להפריע – תפריעו, זה שום דבר. אבל מי שמפריע לנו, הוא משלם! קודם הזכרתי הצהרת בלפור. באמת כל הכבוד לאנגלים. הכריזו, שיקימו לנו בית לאומי. יפה מאד מצידם, נכון. אז בקשו ממרן הרב קוק לבוא להודות להם. הוא אמר: אין על מה להודות. להודות? הרי לא נתנו לנו משהו שלהם. אלא אני מוכן לברך. זה משהו אחר, לברך. כי מי שעוזר לתלמיד חכם, מגיעה לו ברכה. ומי שעוזר לעם תלמיד חכם, ודאי מגיעה לו ברכה. נו, הוא הלך וברך את הבריטים. מה נעשה, אחר כך הבריטים שינו טעמם, עשו לנו צרות. אז אמר רבינו הרב צבי יהודה, אחרי 'השבת השחורה': גמרנו עם הבריטים! נגמרה להם הברכה. זה לא יהיה. הארץ שלנו, זה יהיה הסוף שלהם. וכן היה! שעל אף כל מה שהבריטים שמו לנו מקלות בגלגלים, אנחנו הקמנו מדינה, והבריטים, שהיו אימפריה אדירה עלי אדמות – הצטמקו, איבדו את כל האימפריה. אז היו אומרים, ש'השמש לא שוקעת על האימפריה הבריטית'... טוב, עכשיו חזרו להיות אי קטן, כי עשו לנו צרות. כל מי שעושה לנו צרות, הוא משלם ביוקר. לא מיד, הקב"ה סבלן, הוא מחכה שיעשו תשובה, אבל אם לא עושים תשובה, בסופו של דבר הם משלמים מאד ביוקר. איפה מצרים שעשו לנו צרות? – הלכו! בבל – הלכו! פרס – הלכו! מדי – הלכו! יון – הלכו! רומי – הלכו! ספרד – הלכו! תורכיה – הלכו! רוסיא – הלכו! אמריקא – הולכת... כל אלה שעשו לנו צרות, הם הלכו.
ולכן אנחנו מציעים לאומות העולם שיעשו לעצמם טובה, ויפסיקו לבלבל לנו במח, ולומר שהארץ הזאת לפתע היא 'שלהם'. מענין, בדקתי היום בחומש, מה כתוב, אולי כתוב 'ארץ ישמעאל'? – לא! עדין כתוב ארץ ישראל. זה לא שלהם. אני לא נגד ערבים, אבל ב"ה יש להם 25 (!) מדינות. זה מספיק. עם שטח פי 500 (!) ממדינת ישראל. אז באמת, למה הם צריכים דוקא להיתקע פה? זה באמת לא יפה, זה באמת לא מנומס. אבל לא יעזור להם. כי כפי ששמתם לב, ריבונו של עולם החליט לעשות ישועה לעמו, ואנחנו חוזרים ואנחנו נבנים. ולכן כל מיני החלטות של האו"ם אינן נוגעות לנו. איך אמר בן גוריון: "אוּ"ם-שמוּם!" איך אמר רבינו הרב צבי יהודה: "ההחלטות של האו"ם נוגעות לי כמו לכפתור החולצה". אז הם אמרו – שיאמרו.
ואנחנו ממשיכים להיבנות פה, ב"ה, בחסדי ד' עלינו, כבמזמור ב' בתהלים: "למה רגשו גוים". הגוים רוגשים, הם מתרגשים, הם כועסים. לא, לא יעזור להם. אדרבה, ככל שמפריעים לנו, הם כורים לעצמם בור. אשרי העמים שכן מבינים מה אנחנו עושים פה, שכן רואים שד' החליט לעשות ישועה לעמו. אנחנו לא מתרגשים, אנחנו לא שמים לב, זו "החלטה וירטואלית", קוראים לזה עכשיו, למדתי מילה – להם יש מדינה וירטואלית, ולנו יש מדינה אמיתית שריבונו של עולם בונה לנו. ב"ה, יש לנו מדינה, יש לנו צבא, יש לנו כל מה שצריך. אשרינו שזכינו למה שדורות אחרים לא זכו.
באמת שאלה טובה, שנשאל מרן הרב קוק: למה אנחנו זכינו למה שדורות אחרים לא זכו? וכי אנחנו נעז לומר שאנחנו צדיקים מהדורות הללו? בודאי שלא. אז למה אנחנו זכינו והם לא זכו? פשוט מאד, אומר מרן הרב קוק בספרו שמונה קבצים, כי אנחנו, הדור הזה, מסר את נפשו על ארץ ישראל! הדור הזה זכה לגאולה, כי מסר את נפשו על הגאולה! הקב"ה נותן, אומר ספר הכוזרי, אם יש מי שיקבל. אי אפשר לתת למישהו מרק, אם אין לו צלחת. צריך כלי. אם הכלי הוא קטן, אפשר לערות קצת, אם הכלי גדול, אפשר לערות הרבה. והדור הזה, אומר מרן הרב קוק, זכה לגאולה כי מסר נפשו על הגאולה! מסר, מוסר וימסור.
חזקו ואמצו.

יום רביעי, 31 באוקטובר 2012

הבעיתיות בבחירת אישה לכנסת- והאם היום מותר?


אסור לאישה להיות חברת כנסת
הרב אבינר

אישה לא צריכה לכהן כחברת כנסת, זה לא צנוע, החשיפה ברבים מנוגדת לתפיסה היהודית של כל כבודה בת מלך פנימה.
מרן הרב קוק גם של השתתפות נשים בבחירות לבחור.  זה לא רק להגיע לקלפי, לשים פתק וללכת הביתה. זה בסדר. הבעיה היא שיש חוגי בית שנשים צריכות לדעת מה הן בוחרות, ומדובר באירועים ציבוריים שאינם צנועים, וערבוב בין גברים לנשים.
דבורה הנביאה ששפטה את ישראל, זה היה פיקוח נפש, כי בעלה ברק בו אבינועם סירב ללכת בלי תמיכתה הרוחנית הנבואית.
למעשה, האידיאל של תורה הוא שנשים לא תהיינה מעורבות בפוליטיקה, אולם מכיוון שבכל מקרה ישנן מפלגות שבהן מקומות משוריינים לנשים, הרי שצריך לבחור באישה המתאימה ביותר שתביא הברכה הכי גדולה לאומה.

יום רביעי, 17 באוקטובר 2012

היחס לצניעות וליופי האשה ע''פ הרצי''ה

צניעות ויופי
שיחות הרצי''ה שערך הרב אבינר פורסם ב"באהבה ובאמונה"
...לעומת היות האשה פטורה ממצוות שהזמן גרמא, חמור חיובה במצוות אחרות התלויות בצניעות. מחמת אופיה של האשה שהיא בעלת כוח מושך טבעי מיוחד, דיני הצניעות מתרכזים סביבה. היא חייבת לקדש עצמה להתנהג בצניעות. מצד שני, גם האיש חייב לשמור על צניעותה על ידי מניעת עצמו מהסתכלות בה. חז"ל הודיעו: "קול באשה ערוה... שוק באשה ערוה... שער באשה ערוה" (ברכות כד א). עניינים אלה מיוחדים ומסוגלים לעורר רגשות פסיכולוגיים תאוותניים. צניעותה של האשה בונה את ההרמוניה שבין האיש והאשה, ויוצרת את שלמות הבניין.
צניעות היא פנימיות, ופנימיות שייכת לאשה. "כל כבודה בת מלך פנימה" (תהילים מה יב). פנימיותה מקרינה אל החוץ, אל הגוף הפיסי. אם אין גדרים לעניין הצניעות, נפגמת מהותה של האשה, פנימיותה ההרגשית האלוהית, נפגם סדר הבריאה ופריצות באה לעולם. שלושת העניינים האלה עלולים לעורר מחשבות בכיוון לא צנוע, ולכן חז"ל קבעו גדרי צניעות לגביהם.
שלמה המלך, החכם מכל אדם, אמר בשירת 'אשת חיל': "שקר החן והבל היופי" (משלי לא ל), וכוונתו להסביר את איכות היופי. יופי קשור להרמוניה, התאמת כל חלקי הגוף והנפש. יופי הוא הקרנה פנימית וחיצונית שלמה של האשה, ואז "אשה יראת ד' היא תתהלל" – ביופי. זהו יופי עדין, צנוע, פנימי, ולא ברק חיצוני המנקר עיניים. "נזם זהב באף חזיר, אשה יפה וסרת טעם" (משלי יא כה).
גם כנסת ישראל נמשלה לאשה בעלת טעם, אשר פנימיותה מקרינה החוצה: "כולך יפה רעייתי ומום אין בך" (שיר השירים ד ז).
את אותן תכונות האשה, שהן הכוח המושך שבה, גדרה התורה מפני האיש, כדי שלא ייפגם בהן. במיוחד, יש להיזהר במקומות מיוחדים קדושים ובזמנים קדושים, כגון שעת התפילה. יש חשש לפגיעה בכוונת התפילה אם יעמוד כנגד המתפלל שער מגולה של אשה שהוא כוח מושך במיוחד, לפיכך נאסר להתפלל כנגדו. (שיחות רבנו הרב צבי יהודה ויקרא, 201).

מדוע ללמוד תנ''ך עפ''י חז''ל?

תנ"ך על פי חז"ל
הרב אבינר- פורסם ב"באהבה ובאמונה"
למה תנ"ך על פי חז"ל? למה לא תנ"ך על פי פשט?
ודאי על פי פשט. השאלה היא: מהו הפשט, הרי אחד אומר שזה פשט ואחר טוען שאין זה הפשט. כיצד נדע? ובכלל - מהי הגדרת הפשט?
פשוט מאד. הפשט הוא כוונת הכותב, וכיוון שכל התנ"ך הוא או תורה או נבואה או רוח הקודש, כוונת הכותב היא כוונת ד' יתברך. אך כיצד נדע מה כוונת ד'? או איך נדע את כוונת משה רבנו או הנביא או בעל רוח הקודש שכתבו מפי ד'? הרי כל דבר כתוב ניתן להתפרש בכמה אופנים?
אכן זו בעיה בלתי פתירה. כמו שדיבור אינו מסוגל לבטא כל מה שיש במחשבה, כך הכתיבה אינה מסוגלת לבטא כל מה שיש בדיבור (ועיין ראש מילין למרן הרב קוק אות אלף). אפילו כשאדם מדבר, יתכן ששני אנשים יבינו באופן שונה. אם כן, מה הפתרון? כבר כתב הרמב"ם שכל מה שמחובר בספר, נופלים עליו ספקות ומתוך כך מחלוקות בין אנשים, מה שבעצמו גורם התפלגויות חמורות וכיתות המאיימות על אחדות עם ישראל (מורה נבוכים א עא).
לכן, כאשר ריבונו של עולם נתן תורה למשה רבנו, הוא לא הקריא לו את הכתוב בלבד, שדי בכמה שעות, אלא הסביר לו כל דבר, מה שלקח ארבעים יום וארבעים לילה. וזאת התורה שבעל פה שנמסרה מדור לדור, מנאמן לנאמן.
"רבי יוחנן אומר: רוב על פה ומיעוט בכתב, שנאמר: כי על פי הדברים האלה כרתי אתך ברית ואת ישראל" (שמות לד כז. גיטין ס ב).
יתר על כן, את התורה שבעל פה אסור לכתוב. דברים שבעל פה אסור לכתוב. "דברים שבעל פה, אי אתה רשאי לאומרן בכתב" (גיטין שם). מסביר הרמב"ם שאם היא תיכתב, אז גם היא תהפוך לסלע המחלוקת, לדעות שונות ולפילוגים. לכן היא מסורה לבית הדין הגדול, לסנהדרין, הם גדולי עולם השומרים על אמיתות הפירוש ועל אחדות האומה (מורה נבוכים שם).
אלא שרבי יהודה הנשיא החליט לכתוב אותה בקיצור, שמא לנוכח הגזרות הנוראיות והגלויות, היא תרד לגמרי לטמיון.
ואכן היו מעט מאד מחלוקות בעם ישראל עד סוף תקופת בית שני, כגון המחלוקת המפורסמת על סמיכת הקרבן המוזכרת במשנה חגיגה ועוד כמה בודדות המוזכרות במשנה עדויות. אחר כך התרבו הצרות והגזרות, התרבו הקשיים בלימוד, ומתוך כך התרבו המחלוקות.
אמנם כבר באמצע תקופת בית שני, הצדוקים חלקו עלינו בפירוש הרבה פסוקים. אין פלא, הרי הם כפרו בתורה שבעל פה.
מאוחר יותר, הנוצרים שכפרו בתורה שבעל פה, גם סילפו לגמרי את התנ"ך, הפכו אותו לספר אלילי, "מדרש טעות ואליל" כדברי רש"י (ברכות יב סוף עמ' ב) והכניסו בו את האמונה בשילוש כפי שמזכיר הרמב"ם (אגרת תימן). וגם האסלאם, התבסס רבות על התנ"ך וגם הוא סילף אותו מאד, הרי גם הוא כפר בתורה שבעל פה.
רבי משה מקוצי, כותב בהקדמתו לספרו "ספר מצוות גדול" בשם פרקי דרבי אליעזר: "ראה הקדוש ברוך הוא שעתידין אומות העולם לכתוב עשרים וארבעה ספרים שיש בספר תורה נביאים וכתובים, ולהפכם לרעה ולמינות, מסר סימנין למשה בעל פה ולא הסכימו מן השמים לכתבן עד לאחר שעמדו אמונת אדום וישמעאל (נצרות ואסלאם), פן יעתיקו אותם הגויים ויהפכו אותם לרעה כמו שעשו בתורה שבכתב. ולעתיד לבוא ישאל הקב"ה מי הם בניו, ובני ישראל מביאים ספר תורה והאומות מביאים ספר תורה, אלו אומרים שהם בניו ואלו אומרים שהם בניו, והקב"ה שואל מי יש לו הסימנים שמסר בסיני בעל פה ואין מי שיודע אותם כי אם ישראל". זה הכלל: "ויאמר ד' אל משה: כתוב לך את הדברים האלה, כי על פי הדברים האלה כרתי אתך ברית ואת ישראל" (שמות לד כז).
הפשט הוא מה שחז"ל פירשו לנו, או איך שהם הדריכו אותנו כיצד לפרש. והם בעצמם קיבלו הדרכה מריבונו של עולם.
למשל אם כתוב במקרא, שפלוני עשה הרע בעיני ד', צריך קצת שכל וענווה להבין שיש הרבה מדרגות ברע, יש רע גדול של אדם קטן, ויש רע קטן של אדם גדול, אלא הקב"ה מדקדק עם צדיקים כחוט השערה. גם אצל חז"ל כן הוא. למשל הזורק צפרניו רשע, וטיטוס רשע – האם זה אותו רשע? הכועס הוא כעובד עבודה זרה – האם זו באמת אותה חומרה?
לפי רבי צדוק הכהן מלובלין, העניין הזה התברר פעם אחת ולתמיד אצל שלמה המלך. הרי כתוב עליו: "והמלך שלמה אהב נשים נכריות רבות ואת בת פרעה, מואביות, עמוניות, אדומיות, צידוניות חתיות... ויעש שלמה הרע בעיני ד' " (מלכים א כא א-ו). אלא שיש אוהב ויש אוהב. יש רע ויש רע. אמנם בגלל פסוק זה, חכמים רצו לרשום אותו יחד עם המלכים שאין להם חלק לעולם הבא. יצאה בת קול: "אל תגעו במשיחי ובנביאי אל תרעו" (דברי הימים א טז כב). ושוב רצו לרשום, ירדה אש מן השמים וליחכה בספסליהם, ושוב יצאה בת קול "הֲמֵעִמְּךָ ישלמנה כי מאסת, כי אתה תבחר ולא אני ומה ידעת דבר" (איוב לד לג. תנחומא מצורע א).
כלומר, האם שלמה המלך הוא 'מעִמך', ממדרגתך ומקבוצתך שתעיז לקבוע עליו דברים כאלה. אני ד' הוא היודע, ולא אתה. כותב רבי צדוק הכהן: "אתם סבורים שהוא עמכם ואנוש כערככם, ואינו אלא עמדי ועל כסאי ועל כן לא יירא כלל". אכן כתוב ששלמה ישב על כסא ד'. "ושלמה המלך עליו השלום הוא ראש השגת מדרגה זו דכי אתה עמדי" (תקנת השבים ז).
לפני שמעיזים לדבר על גדול עולם שלנו, רועדים מרוב חרדת קודש.

לימוד תנ''ך מדעי

לימוד תנ"ך מדעי
[מ"באהבה ובאמונה"]
שאלה: יש נטייה גוברת להחדיר בישיבות את הגישה המדעית האוניברסיטאית של לימוד מקרא, כלומר, השוואות עם מקורות שונים, הארה היסטורית, ניתוח סגנוני, ביקורת מוסרית ואפילו שימת לב ליופי. לכאורה אין פסול בגישה זו, שהרי סוף סוף רצוננו להרבות דעת, האמנם?
תשובה: בוודאי שרצוננו להרבות דעת, כותב רבנו הרב צבי יהודה קוק במאמרו "הגישה המדעית למקורות ישראל" (לנתיבות ישראל ב רמב). "הרי בזה הננו עסוקים בישיבות יום ולילה, לדעת מקרא משנה, גמרא והלכה. הננו אנשי מדע, הטורחים בלימוד ועיון, דעת והשכל. "אנו הרי מעוניינים לדעת ולהבין את מקורות ישראל. כלום ניגשים אנו אליהם שלא במגמה לדעתם"? אלא הכל תלוי בנקודת המוצא. האם אנו מאמינים שמה שיש לפנינו הוא תורה מן השמים מן האות הראשונה עד האות האחרונה, או אנו חושבים שיש כאן תוצרת אנושית? ישנם מלומדים המסתכלים על המקרא כעל יצירה שבני אדם בדו מלבם, איזה טקסט ספרותי היסטורי. הם רואים את עצמם מעליו, והם מחליטים על פי שיקולם אם טקסט זה ראוי לבוא בקהל האמת והמוסר. זו "שיטה פסולה לחלוטין בגישה למקורות ישראל, לתנ"ך לתלמוד ולאגדה".
את השיטה הפסולה הזאת הם מכנים מדע, טוענים למונופול על מדע ביומרתם, ופוסקים שמה שלומדים בישיבות אינו מדע.
בסוג זה של לימוד תורה, אין אומרים שהמאור שבה יחזירו למוטב, שהרי הלומד נעול בפני המאור, בהיותו מתייחס לטקסט בזלזול, כאשר החוקר הוא המחליט אם יש לו ערך אם לאו (עיין רמב"ם הלכות תלמוד תורה ד א. שו"ע הגר"ז הלכות תלמוד תורה ד יז. ד ג. קו"א).
מתוך גישה פירודית זו, כאילו אובייקטיבית, הוא לא יבין מאומה. שערי התורה נעולים בפניו, כי אינו מאמין באלוהיותה. ננעלים לפניו השערים האלוהיים של החכמה האינסופית שקדמה לעולם, ושבה הסתכל הקב"ה וברא את העולם.
אילו היינו שואפים לידע במובן המלא, לידע תוך התעמקות, תוך נקודת מוצא שלפנינו תורת אמת, אמת ממש, אמת שאינה ניתנת לערעור, אמת משמים ולא מפי בני אדם, וכל מטרתנו היתה לגלות את האמת, להבין את האמת, תוך היותנו מאמינים ומשוכנעים שאמת לפנינו, שלעת עתה היא נסתרת מעינינו - אז היתה שאיפתנו חיובית וכנה.
בשאיפה זו חובה עלינו להתעסק בכל השטחים המוצאים להם ביטוי במקורותינו. עלינו לייחד את חתירתנו בתנ"ך, בדברי הנבואה, בצורת דיבורם, לעסוק באמת שביופי הדברים, באמת שבסיפורים ההיסטוריים, באמת שברעיונות המוסריים, ועל אחת כמה וכמה באמת שבמצוותינו הקדושות".
אנחנו משתדלים לגלות את האמת, לא ליצור אותה. לא אנו נעניק גושפנקא של אמת. אלא מתוך הכנעה אנו עומדים מול האמת האלוהית ורוצים להבין אותה. אנו מאמינים ומשוכנעים שאנו עומדים מול שכל אלוהי אינסופי, שהקב"ה בחסדו מלמד תורה לעמו ישראל, נותן לנו תורה שאנו יכולים ללמוד ובה להתעמק, ולספוג אותה לתוכנו.
הכל מתחיל מיראת שמים. מי שאין יראתו קודמת לחכמתו, לא יטעם טעם תורה לעולם. אותו חוקר, כאילו אובייקטיבי, נפרד מדבר ד', וקובע מה אמת ומה פרימיטיבי לדעתו. הגישה הזאת "שכחה את היסוד הראשון שבאמונה, שדברי תורה משמים הם. גישה זו אינה מבדילה בין כתבי שמים לכתבי בני אדם, ויחסה לשניהם שווה הוא. מאחר שכן, כל רעיון הנראה לה כבלתי מובן, פסול הוא, לפי שהכל נמדד בקנה מידה אנושי". ומתוך כך אין לה אפשרות להתרומם ולהיות מוארת על ידי אמת עליונה.
הכל תלוי בנקודת המוצא. מותר להקשות קושיות, אבל מתוך אמונה ויראת שמים. כאשר הגאון רבי עקיבא איגר אינו מבין את התוספות הוא כותב: צ"ע, צריך עיון. מי צריך עיון? התוספות?! לא! הגמרא קשה ואינה מובנת? לא! אנחנו מוקְשים ואנחנו איננו מבינים. מחר יבוא תלמיד חכם, יסביר לנו, והכל יהיה בהיר ונהיר.
"ואנו ניגשים למקורות ישראל כאל מקורות שנתנו משמים, שדבריהם דברי אמת, אמת בלתי מעורערת וכל מגמתנו היא לגלותה, לגלותה ולא ליצור אותה, ולשם גילויה, הרי משתמשים אנו בכל האמצעים העומדים לרשותנו".

הדרך ללמוד מיהו דוד המלך


דוד הקדוש
הרב אבינר- פורסם ב"מקור ראשון"

בסיור בירושלים העתיקה, אמר המורה לתלמידיו: "הננו עומדים במקום שבו עמד ארמון דוד המלך, ומפה", הוסיף המורה: "הוא ראה את בת שבע באמבטיה". המורה הזה מטורף! זה מה שהוא מצא לעורר את דמיון התלמידים או התלמידות! במקום לעורר את הדמיון למידותיו הטובות של דוד, לסבלנותולספיגתו את העלבונות, לצמאונו לד', לגבורתו הצבאית, לגבורתו הלאומית, לקדושתו ולטהרתו, להתמסרותו לבניין מלכות ישראל – זה מה שהוא מצא לגרות את הדמיון!? כאילו הדמיון שלנו אינו די מגורה מכל הרוחות הרעות הנושבות מן המערב! אך לא היתה זו פליטת פה, אלא השקפת עולם שלמה, כפי שביטא אותו מורה בהמשך: "אני מדגיש שדוד היה בסך הכל אדם, אדם עם חולשות, אדם גדול עם חולשות גדולות, אדם מורכב מטוב ורע , לא אדם אידאלי".
שומו שמים! זה מה שהוא מצא לנכון לומר! ואמנם הגיב תלמיד, "עם דמות כזאת, קל לי להזדהות יותר מאשר עם אדם טהור וקדוש". "אכן" אישר המרצה. אוי לאוזניים שכך שומעות! ולצערנו זוהי שיטה שלמה, לקחת גדולי עולם וקדושי עולם, ולהורידם ל"גובה עיניים". נכון שהחיים קשים, שהמאבקים נגד היצר אינם קלים, שלפעמים אנו נכשלים, שלעיתים אנו מתוסכלים ומיואשים כי איננו מצליחים להיחלץ מן היצר הרע.
אך מה הפתרון? להוסיף אומץ, להגביר תשוקה אל ריבונו של עולם, להסתכל אל גדולינו ולהמשיך אחריהם. במקום זה לוקחים גדולי עולם ועושים אותם קטנים, הופכים אותם לאיש מן ההמון עם רגל אחת בתוך האור ורגל אחת בתוך החושך, אור וחושך משמשים בערבוביא – וכך יכולים אנו להזדהות איתם! במקום למשוך את התלמיד מעלה מעלה, לעורר אצלו שאיפות, הבנות, הכרות, ולתת לו כוח – משאירים אותו למטה ומורידים יחד אתו את מי שנמצא למעלה,ועתה יקל לו להזדהות, הוא יוכל ללמוד תורה שעה ואחר כך לקרוא באינטרנט ניבול פה.
אך דוד המלך עליו השלום בעצמו לא הזדהה עם חטאו, אלא כדברי חז"ל בכה עליו שלוש עשרה שנה, כמו שכתוב: "בדמעתי ערשי אמסה", הרטבתי מיטתי בדמעות. אין זה נוגע לבירור שחז"ל אומרים: כל האומר דוד חטא אינו אלא טועה, ורבי יצחק אברבנאל אומר שחטא אבל גם לדעתו, הוא היה אדם ענק ועשה תשובה מלאה, נחלץ מן העוון ונוקה ממנו. אמנם, דוד מלכנו חטא חטא חמור פעם אחת בחייםלפי רבי יצחק אברבנאל, אך אין זה הופך אותו לחוטא. מי ששיקר פעם אחת בחייו אינו נהפך לשקרן, ומי שהפסיד פעם אחת בקרב לא נהפך למפסידן. אין מדביקים תואר של תכונות נפש על אדם בגלל מעשה חד פעמי.
דוד אינו חוטא למחצה לשליש או לרביע. הוא אדם גדול, צדיק וקדוש. אך גם לצדיק וקדוש תיתכן לפעמים מעידה. אפילו משה רבנו בא לידי כעס, בא לידי טעות – אך לא בגלל זה נאמר שהוא כעסן וטועה. אין שופטים אדם על פי עובדות חריגות.
לפני שאומרים על דוד המלך דברים חדשים שלא אמרו רבותינו, יש ללמוד דברים פשוטים. אין מניעה לומר פירושים חדשים על התנ"ך, יש כאלה למאות ואלפים, אך הם צריכים להיאמר מתוך אמונה ויראת שמים. לשם כך יש ללמוד ספרים יסודיים, כגון מסילת ישרים.
למד שער החסידות וראה שדוד היה צמא לד' ולא צמא לחטאו חס וחלילה. "כאיל תערוג על אפיקי מים כן נפשי תערוג אליך אלוהים. צמאה נפשי לאלוהים לאל חי. נכספה וגם רוותה נפשי לחצרות ד'. צמאה לך נפשי כמה לך בשרי. ואשתעשע במצותך אשר אהבתי".
הרמח"ל מדריך אותנו: הנך רוצה להגיע למידת החסידות? למד תהילים והימשך אחריהם! הרי כל נער למד מסילת ישרים. מן הסתם גם אותו מורה למד מסילת ישרים, אם כן, יחזור עליו עשר פעמים, מאה פעמים עד שהדברים יחדרו לעומק נפשו.
דמות דוד אינה הפקר, אי אפשר לומר עליו מה שרוצים, ולבנות לו אישיות חדשה, הטועמת מכל העולמות, והמספקת לגיטימציה להתהלך באופן דיאלקטי בערוגות החיים הטהורות והטמאות גם יחד. אף אם תלך בדרך זו ללמוד מרבי יצחק אברבנאל, למד איך דוד המלך עשה תשובה מופלאה מתוך תשוקת קודש נוראה.

הרב ברויאר על תוכנית הלימודים החדשה בתנ''ך

ומה היה אומר הרב ברויאר על לימוד התנ"ך החדש?
[מ"באהבה ובאמונה"]
זאת אין צורך לנחש. הוא כתב בעצמו שמונה שנים לפני שעלה למרומים. לרב מרדכי ברויאר יש זכויות רבות ובמיוחד בלימוד מקרא. הוא מי שהמציא את 'שיטת הבחינות' כדי להתמודד עם ביקורת המקרא.
כי מה טוענת ביקורת המקרא? – שבתורה יש סתירות והבדלי סגנונות. כאילו חז"ל ורבותינו הראשונים לא שמו לב לכל אלה ולא הסבירו את כל אלה. אך מבקרי המקרא חשבו שגילו את אמריקה, ותירצו שהפתרון פשוט מאוד: לא משה רבינו כתב את התורה, אלא אוסף של מחברים שונים במשך מאות שנים. כל אחד כתב חלק, עד שבא עורך שאסף את כל היצירות גם יחד, על אף הסתירות ביניהן, כי כולן מצאו חן בעיניו ולא רצה לוותר על אחת מהן, לכן קבצן יחד ועשאן מקשה אחת. אבל אותו עורך היה קצת פרופסור מפוזר, ולכן לא איחד את התוכן והסגנון. עד כאן ההמצאה של ביקורת המקרא.
אך לפני שנמשיך, נזכיר מילתא דבדיחותא של מרן הרב קוק בנדון. נתאר לעצמנו ששלושת אלפי שנים אחרי עלותו למרומים של רבנו הגדול הרמב"ם יקומו פתאום חוקרים 'מבקרי הרמב"ם', וישימו לב בחכמתם הרבה ועינם החדה, שיש הבדלים בין מורה נבוכים לבין משנה תורה, ואף במשנה תורה עצמו יש לכאורה סתירות. הם יחשבו שגילו את אמריקה ויתרצו בחושם החודר, שלא יתכן שאותו רמב"ם כתב את כל אלה, ובעצם רמב"ם לא היה ולא נברא, ואולי משל היה, ונקרא כן על שם משה רבינו, אך לאמתו של דבר מחברים רבים במשך הדורות כתבו חתיכות חתיכות של משנה תורה, כאשר אחד מבין באסטרונומיה, השני במתמטיקה, השלישי ברפואה וכן הלאה (מאמרי הראיה, שקר ביקורת המקרא, 470).
אבל הרב מרדכי ברויאר, שהיה ירא שמים, מחנך חשוב ורב אמתי, דווקא השתכנע שהוכחות ביקורת המקרא הן אמת ושלא יתכן שאדם אחד יכתוב את כל התורה כולה מראש ועד סוף. הוא גם סבר שתירוצי חז"ל ורבותינו הראשונים בדבר ההבדלים, אינם פותרים את כל הבעיות. אכן, לא יתכן שאדם אחד יחבר כל התורה, אמר הרב ברויאר, ובכל זאת לא קשיא, מסיבה פשוטה מאד והיא - שלא אדם כתב את התורה, אלא ריבונו של עולם הוא שנתן תורה מסיני. ובוודאי יד ד' לא תקצר לכתוב בסגנונות שונים ואף דברים שונים, ובכלל לדבר בשתי שפות, כי מי יאמר לו מה יעשה, ואם כך גזרה חכמתו יתברך, הוא אף יכול לתת את התורה כתובה בסגנון של עורך שמבצע אסופה ומשאיר אי אחידות סגנון וסתירות, פרצים וסדקים. וכל זה נכלל בכלל הגדול שדיברה תורה כלשון בני אדם.
לכן החליט הרב מרדכי ברויאר שהוא מקבל את כל הפירושים של מבקרי המקרא, מהחל ועד כלה, בלי להוסיף ובלי לגרוע – שאכן ד' כתב דברים סותרים. והסיבה שכך עשה ד' יתברך ויתעלה, היא שבכל דבר יש בחינות שונות, וזה שם שיטתו, 'שיטת הבחינות', כאשר כל בחינה היא מידה אחת ממידותיו של הקב"ה.
אם כן, הוא קיבל את טענותיה של ביקורת המקרא, אך גייר אותה והתאים אותה לאמונה שלנו. נכון שמבחוץ התורה מלאה ניגודים וסתירות, אבל באמת היא ניתנה מד' למשה בסיני, וכאמור, זה המובן של 'דיברה תורה כלשון בני אדם'. זו לשונו של הרב מרדכי ברויאר: "התורה מדברת בלשונות בני אדם שונים, השונים זה מזה במחשבתם ובסגנונם, אך היא מדברת גם בסגנונו של 'עורך' המיישב את כל הסתירות".
הרב ברויאר לימד שנים רבות בישיבה גבוהה על פי 'שיטת הבחינות', וממר הוציא מתוק, מכפירה – הוציא דרך לימוד חדשה, ועל פי רוב לא גילה לתלמידיו שמקור הבחינות האלה הוא ביקורת המקרא. הרי לדעתו, תועלת כפולה בשיטתו: א. הציל מכפירת ביקורת המקרא. ב. חידש פירוש חדש כשר וטוב.
אמנם, כאמור לעיל, סבר מרן הרב קוק שאין עניין כלל להתמודד עם הכפירה הזאת שהיא שקר גמור, וכך כתב לתלמידו הרב משה ד"ר זיידל שלא לעסוק ביישובי הסתירות של חיטוטי ביקורת המקרא אלא לראות את קדושת התורה האלהית בכללותה: "במטותא ממך, ... השלך מעליך בבת אחת את כל העבותות של דמיונות שווא, שמסבבים החיטוטים והניקורים שבלא רוח חיים, שנספגו בנו מטיפולים של גויים שטימאו את שמנינו הטהורים" (אגרות הראיה, אגרת תעח). הוא מסביר שהניתוק בין תורה שבכתב לתורה שבעל פה הוא שגרם ל"חורבן הגמור" של "הזונים אחרי הבלי הגויים", "מחברי הספרים המסואבים מיסודה של חוצפת 'הביקורת של כתבי הקודש' שהיא כולה הדרכה של רשעה וסכלות" (מאמרי הראיה 177).
באשר לכפירה שקיימת לצערנו בעם ישראל, מסביר מרן הרב קוק, אין סיבתה סתירה בין התורה והמדע, מה שהוא מכנה 'כפירה מדעית', אלא ההתנהגות הבלתי מוסרית של נושאי דגל התורה, מה שהוא מכנה 'כפירה מוסרית' (אדר היקר מב-מג).
מי שהעמיק והרחיב את שיטת הבחינות של הרב ברויאר, הוא הרב יואל בן נון, אמנם הוא מקבל את דברי מרן הרב קוק ביחס לכפירה המוסרית, אבל לא את דבריו השוללים את ההתמודדות עם ביקורת המקרא. הוא סובר כמו הרב ברויאר, שיש להכיר אותה כדי להשיב עליה. והוא אמנם צעד הלאה בשיטת הבחינות אך נשאר נאמן לאמונתו של הרב ברויאר.
אך תלמידים ותלמידי תלמידים רבים מאד, יראי שמים ואוהבי תורה, כבר פרצו הלאה וחידשו חידוש נוסף. הם טענו שבמקום לתרץ שד' דיבר אל משה רבנו בכמה קולות, אם כבר הגענו לכל, אפשר לומר שאכן התורה נתנה במהלך הדורות על ידי נביאים שונים, ובכך היא עדיין תורה מן השמים, ומה זה משנה אם זה משה רבנו או שאר נביאים, אם נכתבה בפעם אחת או לאורך דורות רבים.
את הדעה הזו תקף הרב מרדכי ברויאר בביקורת חריפה (מגדים ל בטבת תשנט) "שאיננה אמונת ישראל, כפי שהיא מקובלת בידינו מידי חכמים, אלא אמונה חדשה שאנשים בדו אותם מלבם".
ייאמר ברורות שהרב ברויאר לא חזר בו משיטת הבחינות אלא היה מודאג מתלמידיו הרבים שקיבלו אותה שיטה אבל בלי היסוד האמוני שלה. אותם תלמידים טוענים שהרב ברויאר נעצר באמצע הדרך, והם הממשיכים הלאה. הם אומרים שהתורה ודאי אלהית, אך נכתבה על ידי נביאים שונים, והם אינם מבינים למה רבם כל כך מתעקש לומר שנכתבה כולה על ידי משה רבנו. אלא, אומר הרב ברויאר, שהם אינם מבינים את ההבדל התהומי בין משה רבנו לשאר נביאים : "כי התורה איננה נבואה שהנביא אומר אותה מדעתו, על פי מה שה' הראה לו במראה ובחלום ובחידות, אלא התורה היא יצירה אלהית, שהנביא מקבל אותה כהוויתה מידי ה'. אין למשה חלק בחיבור התורה, ודבר מדברי התורה לא נכתב מדעתו של משה".
אמנם אותם ממשיכים מודים בכך שדבריהם סותרים את דברי התנאים והאמוראים, אבל מדגישים שלא כתוב בשום מקום שהאומר שהתורה לא נכתבה על ידי משה רבנו, אין לו חלק לעולם הבא, אלא רק מי שאומר שאין תורה מן השמים, אין לו חלק לעולם הבא (סנהדרין צט א), והרי הם אומרים שהתורה באה מנביאים שונים, אם כן עדיין נשאר ערכה השמימי, לכן אינם מהססים לחלוק על תנאים ואמוראים בדבר שאין בו איבוד העולם הבא.
אך כאמור, מסביר הרב מרדכי ברויאר, האמונה שכל התורה כולה היא ממשה רבנו, היא האמונה המקובלת בישראל מאז ומתמיד – שהתורה היא מעל הזמן והמקום, למעלה מן העולם וקדמה לעולם.
תלמידי הרב ברויאר אמנם טוענים שהוא נעצר באמצע הדרך אך הוא משיב שאדרבה, הם נתקעו באמצע הדרך ועליהם להכריע בין שני עולמות: "יתקדמו אל אמונת ישראל או ייסוגו אל כפירת הביקורת, אך אי אפשר שייעצרו באמצע הדרך במקום שאי אפשר לעמוד בו כלל". "אנשים אלה אמנם יצרו אמונה חדשה, השונה גם מאמונת ישראל, וגם מכפירת הביקורת". וכאן הגענו בסופו של דבר אל הטרגדיה של השיטה הזאת. שהרי היא מוליכה את מאמיניה אל מבוי סתום שאין ממנו מוצא. אין הם יכולים לחזור אל הכפירה של ביקורת המקרא, שהרי דבר זה היה מאלץ אותם לעזוב גם את התורה, ולכך אין הם מסוגלים. יחד עם זה אין הם מסוגלים להתרומם לאמונה של כנסת ישראל. וכך הם עומדים בין המצרים בלי כפירה ובלי אמונה."
רצה הרב מרדכי ברויאר להתמודד עם ביקורת המקרא, ועשה זאת בדרך מסוימת, אך לבסוף קרה לצערו שרבים מתלמידיו ומתלמידי תלמידיו נפלו שדודים.
אגב, מצד אחר, בניגוד לטענת הרב ברויאר שהוא מקבל את כל הנחות ביקורת המקרא – אלא שהתאימם לאמונה הצרופה – הכופרים, מבקרי המקרא עצמם, אינם מתרשמים מדבריו, וטוענים שהם אינם תקינים מבחינת ביקורת המקרא, כי דרכו מתעלמת מחלק מטיעוניהם, והיא אינה אלא אפולוגטית.
כך שיצאו קרחים מכאן ומכאן. ובכלל יש לומר על ביקורת המקרא אותה מליצה: לפעמים יש דבר כל כך שקרי, שגם ההפך הוא שקרי.
ואנחנו נאמר יחד עם הרב מרדכי ברויאר: "אני מאמין באמונה שלמה שכל התורה המצויה עתה בידינו היא הנתונה למשה רבנו עליו השלום" (י"ג עיקרי אמונה).

יום שלישי, 16 באוקטובר 2012

הבעיתיות בעובדים הזרים- והפיתרון

פצצת זמן של נישואי תערובת
הרב שלמה אבינר פורסם ב"מעייני הישועה"
לפי תורתנו הקדושה יש מקום שיהיו בארץ גויים בתור מיעוטים, במעמד של גרים תושבים. אמנם אין בימינו דין גר תושב אבל יש אפשרות של מעין גר תושב (רמב"ם, הלכות עבודה זרה י ו, ראב"ד, כסף משנה).
על כל פנים, מיעוטים צריכים, כשמם, להיות מיעוט. אמנם דבר זה אינו כתוב בתורה בפירוש אבל הוא פשוט ומובן מאליו עד כדי כך שאין צורך לכותבו. למה לי קרא? סברא! למה לי פסוק? זו סברא!
לו היה הרב קוק חי היום בתוכינו, לדעתי היה אומר את הדברים הבאים ללא היסוס - יש בארצנו עשרות אלפי עובדים זרים שלא כחוק ויש להוציאם מיד. חוק זה חוק. לפעמים מדקדקים על אדם עקב עברה קלה כגון שהחנה את רכבו במקום שאינו מיועד לחנייה, ובצדק אוכפים חוק זה. ואם אדם חונה בעצמו בארץ שנים רבות, האם לא יאכפו חוק זה?!
וכן יש עשרות אלפי עובדים זרים שנמצאים בארצנו הקדושה באישור. את אותם עובדים זרים יש לצמצם בהדרגה ובמהירות. זו פצצת זמן של נישואי תערובת ועוד צרות רבות שמאיימות על עם ישראל. ואם תשאלו מי יעבוד במקומם של אותם עובדים זרים? התשובה היא יהודים! מאות אלפי יהודים מובטלים שאין להם עבודה. מעבר לכך, יש לסגור את כל המפעלים הכושלים שאין להם בסיס כלכלי להישרדות, עקב התחרות עם מפעלים מקבילים בחוץ-לארץ, כגון במזרח הרחוק, שבהם פועל מרוויח חמישה שקלים ליום. מפעלינו אלה הם מפעלי צדקה סמויים. אנחנו בעד מצוות צדקה, אך יש טוב יותר מצדקה: לאפשר לאנשים להתפרנס בכבוד. את כל המפוטרים יש להפנות או למפעלים עתירי מדע שבהם אין לנו תחרות עם המזרח הרחוק או לענפי השירותים, ובדרך זו לשלוח לביתם את הפועלים הזרים השוהים בארצנו, כך אני סבור שהיה הרב קוק נוהג.
בנוסף, ישנם מאות אלפי עולים שאינם יהודים ממזרח אירופה או מאתיופיה המנצלים את חוק השבות , זו שערוריה נוראה! בעיית הזוגות המעורבים היא בעיה קשה ועדינה, ולו זכינו, היינו פותרים אותה כמו בזמנו של עזרא הסופר. אבל כל משפחותיהם הגויות הקרובות והרחוקות – אין שום הצדקה שייכללו בחוק השבות.
את הבעיה הזו אי-אפשר לפתור בעזרת גיור מזויף. גיור אמיתי כולל קבלת מצוות, ובית-הדין מוודא שאכן המועמד לגרות כבר מקיים זמן רב אורח חיים דתי כהלכה. מי שהתגייר בגיור מזויף אינו אלא גוי המחופש ליהודי, ומסוכן יותר מסתם גוי, כיוון שהוא מטעה את הרבים. ההדרכה ההלכתית, שבשעת הדחק יש להקל, נכונה לגבי פרטי מצוות, אבל לא לגבי ההכרעה העיקרית אם אדם יהודי או גוי. בנפשנו הוא, ובזה אין להקל. אך חובה להקל במסגרות לגיור: סמינרים לגיור מרובים ונוחים, בתשלום מועט, ובתי-דין מיוחדים לגיור שיש להם פנאי ואהבה למתגיירים, סיוע ועזרה אחרי הגיור. שנאמר "ואהבתם את הגר".

יום שבת, 13 באוקטובר 2012

תגובה לאדם שהצית את עצמו


תיקון כלכלי עמוק ולא תחבולות
הרב אבינר שליט"א- פורסם ב"מקור ראשון"

האדם שהצית את עצמו בהפגנת המחאה החברתית - לא זו דרכה של היהדות.  זו שיטה ידועה במזרח הרחוק שמקורה בכמרים בודהיסטים שכחלק ממחאה ורצון לשינוי מציתים את עצמם.  בוודאי זו לא דרכה של היהדות שאוסרת על האדם לפגוע בעצמו בגופו או בנפשו.  ומעבר לעצם האיסור, זו גם התנהלות מוטעית שאינה מקדמת ואין לה השפעה אמיתית.  כל המחשבה של קידום מחאה חברתית על ידי זעזועים היא טעות.  אי אפשר לנהל שום דבר בעולם וכל שכן כלכלה על ידי יצירת זעזועים חיצוניים.  מבחינה זו המעשה וכל האנשים שמביעים בו תמיכה חיים על פי סגנון של חשיבה ומנטאליות מאגית החושבת שבתחבולות אפשר לפתור בעיות עמוקות.  הניסיון האנושי מלמד כי פתרון אמיתי ושלם של דברים וכל שכן בענייני כלכלה מצריך עמקות מחשבה ותהליכים ארוכי טווח.
בנוסף לכך יש לציין כי מצבה של ישראל למרות הקשיים החברתיים של המעמדות הנמוכים טוב בצורה משמעותית ממצבן של מדינות רבות אחרות בעולם.  צריך לזכור שבעולם שלנו יש 900 מיליון רעבים שאין להם לחם ועוד מיליארד וחצי איש שאין להם מים נקיים לשתייה.  לכן יחד עם המאבק הלגיטימי על שיפור תנאים וזכויות, על כולנו לזכור לא לזלזל במה שיש במדינת ישראל.  מבחינה זו מאד לגיטימי להיאבק אבל אסור לשדר שיש קטסטרופה כי זה לא נכון.
בנוגע לקריאות לסוציאליזם שמושמעות בהפגנות המחאה, ודאי אנו בעד סוציאליזם ובעד שוויוניות ותמיכה חברתית, - אלא מה לעשות והניסיון בעולם מראה שהקפיטליזם הוא השיטה שבאמת מאפשרת רווחה כלכלית גם לעניים. הרי העשירם הם מנוע הצמיחה של הכלכלה ולכן פגיעה בהם לא תביא לשיווין אלא תפגע בראש ובראשונה דווקא בחלשים.  גם אנשי המחאה צריכים מאד להיזהר שהמחאה שלהם לא תוביל בסופו של דבר למשבר כלכלי בארץ שייפגע באלו שהם מסעיינים להם.  בהקשר לכך לצערי יש לציין כי השמאל בישראל הוא לא שמאל כלכלי אלא שמאל פוליטי ודווקא הימין כולל הליכוד וכל שכן לדוגמא סיעת המפד"ל והבית היהודי הם אלו שדואגים לשכבות החלשות.
כבר הגמרא דיברה על הקושי של ניהול העולם מבחינה כלכלית.  היא מספרת על אדם שמתה אשתו ולא היה לו כסף למינקת עבור תינוקו ולכן נעשה לו נס וצמחו לו דדים.  ביחס לכך אומרת הגמרא: "כמה קשים מזונותיו של אדם שנשתנו עליו סדרי בראשית" (שבת נג ב).  אבל לשאול למה באמת ד' לא שם לו על השולחן מאה מטבעות זהב ובכך פותר לו את הבעיה.  למה ד' הצמיח לו דדים שזה באמת מעשה משונה.  על כך עונה מרן הרב קוק כי ניהול כלכלת העולם הוא עניין כל כך עמוק וכל כך מסובך עד שד' מעדיף לעשות נס ולא להתערב בו לשנות סדרע טבע (עין איה שם).  במילים אחרות אם אתה מדפיס כסף או לוקח כסף מאדם אחד ונותן לשני אז יש לזה אין ספור השפעות ונזקים. לכן ד' העדיף לעשות נס ולא להתערב בנושא כל כך מורכב.  דברים אלו הם ממש מעשים שבכל יום.  הרי ניהול כלכלי לא נכון גורם לאינפלציה ולנזקים שפוגעים קודם כל בעניים.
ובחזרה למעשה ההצתה העצמית, אסור לנו לכן להיגרר למקומות מיואשים כאלו ויש להודות על הטוב שכן יש.  עלינו לזכור שאין פתרונות קסם ושזעזועים רק פועלים מבחוץ לרגע אחד בצורה קוסמטית אבל הם לא משנים באמת. לכן מעבר לעצם האיסור החמור שבמעשה, הוא לא הדרך הנכונה גם להובלת כל סוג של שינוי לא במדינת ישראל ולא בעולם.

גיוס חרדים- דעת הרמב"ם


דעת הרמב"ם וגיוס תלמידי ישיבה
שאלה: הלא הרמב"ם כותב בסוף הלכות שמיטה ויובל שתלמידי ישיבה פטורים מצבא!?
תשובה: רבים שהכריעו לפטור, נשענו ותקעו יתדותיהם על דברי הרמב"ם (הלכות שמיטה ויובל יג יב-יג): "ולמה לא זכה לוי בנחלת ארץ ישראל ובביזתה עם אחיו? מפני שהובדל לעבוד את ד', לשרתו ולהורות דרכיו הישרים ומשפטיו הצדיקים לרבים, שנאמר: "יורו משפטיך ליעקב ותורתך לישראל", לפיכך הובדלו מדרכי העולם. לא עורכין מלחמה כשאר ישראל ולא נוחלין ולא זוכין לעצמן בכח גופן, אלא הם חיל השם שנאמר: "ברך ד' חילו". והוא ברוך הוא זוכה להם שנאמר: "אני חלקך ונחלתך" ". "ולא שבט לוי בלבד, אלא כל איש ואיש מכל באי העולם, אשר נדבה רוחו אותו, והבינו מדעו להבדל לעמוד לפני ד' לשרתו ולעובדו לדעה את ד', והלך ישר כמו שעשהו האלהים, ופרק מעל צוארו עול החשבונות הרבים אשר בקשו בני האדם - הרי זה נתקדש קודש קודשים, ויהיה ד' חלקו ונחלתו לעולם ולעולמי עולמים, ויזכה לו בעולם הזה דבר המספיק לו כמו שזכה לכהנים ללוים. הרי דוד עליו השלום אומר: "ד' מנת חלקי וכוסי אתה תומיך גורלי" ".
הסתמכות על דברים אלו, על-ידי השוואת עניינם של הלוויים ושל תלמידי-חכמים לשם הסקת מסקנות הלכתיות לגבי שחרור בני ישיבה מחיוב צבא, היא עלבונה של תורת אמת. וכבר העיר על כך רבנו הרב צבי יהודה מספר הערות (לנתיבות ישראל א, עמ' קכה):
1. אין כאן דברי הלכה אלא דברי מוסר והדרכה רוחנית שבהם הרמב"ם רגיל לסיים את ספריו.
2. הרמב"ם לא קבע דברים אלו בהלכות מלחמות אלא בהלכות שמיטה ויובל.
3. דברים אלה אינם מיוחדים לישראל ולעוסקי תורתו, אלא ל"כל איש ואיש מכל באי העולם".
אין כאן קביעת חוק, אלא הבטחה לספק צרכיו לכל מי שנדבה רוחו והתרומם מעל ענייני העולם-הזה (כפי שהבין הרב ד"ר פדרבוש בספרו משפטי המלוכה עמ' 194 ועיי"ש הערת רבנו הרב צבי יהודה עמ' 242). וכן העיד הרב טננבוים, מזכיר ועד הישיבות בישראל, ששמע מפי הגאון הרב איסר זלמן מלצר, שאין כאן שום מקור לפטור תלמידי-חכמים (רבנו הרב צבי יהודה).

גיוס חרדים


גיוס תלמידי ישיבות
[שיחה בישיבה בארוחת צהריים]

שאלה: האם צריך לחוקק חוק המכריח תלמידי ישיבה חרדים ללכת לצבא?
תשובה:
הנושא מתחלק לשלשה חלקים ככל דבר בצה"ל:
א.     חובת גיוס
כל אחד חייב ללכת לצבא. דבר שבעצמו מתחלק לשלושה חלקים ככל כנ"ל, כמבואר במאמר "למצוות הארץ" שכתב רבינו הרב צבי יהודה בפרוץ מלחמת השחרור (לנתיבות ישראל א קיח):
  1. הצלת כלל ישראל: "אל תעמוד על דם רעך", קל וחומר על דם כל בית ישראל. פיקוח נפש זו מצוה ענקית שדוחה כמעט את כל התורה כולה (מלבד איסורים חמורים במיוחד).
  2. הצלת ארץ ישראל: מצות כיבוש הארץ ושמירתה. זו אחת המצוות היחידות שאנו נכנסים לכתחילה למצב של מסירות נפש ממש כדי לקיימה.
  3. מצות קידוש השם: כאשר עם ישראל מסכן, מוכה, רדוף, שבור ורצוץ – זהו חילול השם. כאשר יש לנו צבא, ואנו משיבים מלחמה שערה ומכים שוק על ירך – זהו קידוש השם! זהו קידוש השם הגדול של כלל ישראל המוזכר על ידי יחזקאל הנביא (לז). כמו שאמר הרב יצחק ניסנבוים שהיה ממנהיגי המזרחי: מהו קידוש השם לו אנו מצפים? שלא יהיה כתוב על מצבה של יהודי שהוא נרצח על קידוש השם, אלא שהוא חי בקידוש השם.
(ועיין כל הדיון על גיוס תלמידי ישיבה לצבא בלנתיבות ישראל שם בהערה. שיחות הרב צבי יהודה "צבא וישיבה". שו"ת שאילת שלמה א, שסח).

ב.     דחיית שירות
אמנם אין פטור לשירות בצה"ל, אבל אפשר לדחות אותו. לא כתוב בתורה באיזה גיל צריך להתגייס. אמנם כתוב "מבן עשרים שנה ומעלה כל יוצא צבא בישראל", אבל זה לגבי מלחמה. אנו מדברים על שירות צבאי שגרתי, לכן אפשר יותר מאוחר. גם לא כתוב בתורה כמה זמן צריך ללכת לשירות סדיר, כי אז לא היה שירות צבאי בכלל, אלא אם הייתה מלחמה - באו, נגמרה המלחמה - הלכו. וכן מי שלומד תורה צריך לאפשר לו להתגדל בתורה כדי שיצא תלמיד חכם. אם עושים הפסקות, זה מפריע ללימוד. צריך ללמוד ברצף מגיל שמונה עשרה, כל אחד כעניינו. זה דבר אישי. צריך לתת לאדם להתגדל בתורה, כדברי רבנו הרב צבי יהודה, שכמו שחשוב שיהיו במדינה אנשי משק ואנשי נשק, לא פחות חשוב שיהיו אנשי אמונה ואנשי רוח. לא יעלה על הדעת שכולם יהיו אנשי משק ואנשי נשק, וגם לא יעלה על הדעת שכולם יהיו אנשי אמונה ואנשי רוח. צריך לעשות חשבון כמה ומתי ומה, כי זו אחריות לאומית שיהיו גם כאלה וגם כאלה. אנחנו לא דנים כאן כמה זמן ובאיזה גיל צריך ללכת. אלו כבר חשבונות אישיים שבונים בין ראשי הישיבות לצבא, מתוך אמון הדדי.

ג.      אי אפשר לגייס בכח
כולם צריכים ללכת לצבא, אבל יחד עם זה צריך קצת שכל וקצת דעת. אי אפשר לכפות. אמר רבינו הרב צבי יהודה בשיחות על צבא וישיבה (עמ' 32-25) שאי אפשר לגייס אותם בכוח. דברים כאלה לא עושים בכוח. צריך סבלנות. צריך לחכות שזה יבוא מצד ראשי הישיבות שיתקדמו ויבינו ויכירו את גודל המצווה שיש בזה. אי אפשר כפיה דתית, אנטי דתית או לאומית בתחום הזה. זה לא ילך. הוא לא מסביר למה, אבל זה מובן מאליו. אפשר לשאול כל איש צבא, והוא בעצמו יאשר שאין לו מה לעשות בחיילים חסרי מוטיבציה. הם אינם מביאים תועלת אלא מכבידים על כל המערכת. כבר אמר רמטכ"ל אחד שהוא מעדיף צבא קטן וחכם.
הרצון חשוב מאוד. התורה קובעת תפקיד מיוחד של כהן משוח מלחמה, לעורר את רוח הלוחמים מתוך אמונה בד'. גם בימינו יש להקדיש הרבה מאמצים וחינוך לרומם את ערכו של השירות הצבאי, גם אצל תלמידי ישיבה וגם באומה כולה, ללמד שהצבא הזה קודש הוא. צריך להתאזר בסבלנות. יש נח"ל חרדי קצת, יש שח"ר קצת. לאט לאט, בסבלנות, זה יסתדר. אי אפשר דבר כזה בכוח.
כאשר שירתתי בצבא בשירות סדיר, וכן במילואים, פגשתי הרבה תלמידי ישיבות חרדיות. הם לא מרדו ברבותיהם, אלא הם היו בחורים צדיקים ויראי שמים שהחליטו לצמצם לימודיהם בישיבה ולהתחיל לעבוד, ועקב זה החליטו שהגיע זמנם לשרת בצה"ל. למשל, בשנת תשי"ז-תשי"ח, חמישים ושישה בחורים חרדים חסידי ויז'ניץ התגייסו לצה"ל במסגרת הנח"ל בעמי-עוז מול עזה, ועבדו שם בחקלאות ובליטוש יהלומים, כאשר ראש הקבוצה היה רב, גיסו של האדמו"ר הקודם מויז'ניץ, נשיא מועצת גדולי ישראל, שקיבל ברכה מהאדמו"ר מויז'ניץ דאז, בעל אמרי חיים, אביו של האדמו"ר הקודם. יש להדגיש שבמהלכם זה לא היתה שום בעיטה בחינוך שקיבלו. כולם נשארו חרדים. יתר על כן, האדמו"ר מויז'ניץ של חיפה בעצמו התגייס למלחמת השחרור, וראש ישיבת ויז'ניץ של חיפה המשיך גם אחרי המלחמה לשרת בצה"ל. האמרי חיים היה נוהג ללכת לצפות באימוני חיל האוויר לפני מלחמת ששת הימים.
נתאזר בסבלנות, נראה אורה של תורה ונזכה שגם תלמידי ישיבות חרדיות יתגייסו לצבא, אחרי שיתגדלו להיות תלמידי חכמים, ובכך יביאו ברכה לעצמם ולכלל ישראל.

"על מגרון תהיה מלחמה"


מלחמה על מגרון ועל יהודה ושומרון
הרב אבינר- פורסם ב"באהבה ובאמונה"

רבנו הרב צבי יהודה הכריז מול עם ישראל וכל העולם כולו: "על יהודה ושומרון תהיה מלחמה", "על גופותינו"! (להלכות ציבור עמ' ריד, עמ' רכו). כאשר נשאל מה כוונתו, האם למלחמת אזרחים, סירב להשיב. אחר כך הוא ביאר לרמטכ"ל שאין הכוונה למלחמת אזרחים, או למלחמת מתנחלים נגד הצבא, וכך כתב לו: "הדרכת חז"ל ורבותינו הנאמנים היא על מלחמות ישראל עם אומות העולם. נקווה שלא נצטרך להגיע אל מלחמת עם ישראל בממשלתו הכושלת". אם כן מדובר במלחמת העם כולו בממשלתו. וכן כתב לשר הביטחון: "על יהודה ושומרון תהיה גם מלחמה פנימית, וכאשר העם כולו יתקומם בזה נגד הממשלה הזאת, כמובן שהננו עם העם כולו, בעת תקומת דבר ד' ונצחו על עמו ונחלתו, ולא עם הממשלה בכשלונה. הממשלה בשביל העם ולא העם בשביל הממשלה".
וכך ביאר לתלמידים שלא מדובר בהנחיה מעשית אלא בקריאה בעלת ערך חינוכי: "אמרתי וכתבתי שעל יהודה ושומרון, יריחו והגולן, תהיה מלחמה, ואין להעלות על הדעת שום ויתורים. על האיום הזה, הדיבור הזה, ההתרגלות הזאת, החינוך הזה, יש לחזור פעמים, פעמיים, בלי הרף, אלפי פעמים, כדי לעקור מן השורש את הריקבון הזה, את החולניות הזו, את החולשה הזאת. האדמות האלה אינן שייכות לגויים ולא גזלנו אותן מהגויים, אלא ב"ה גדלנו, התבגרנו וחזרנו אליהן. על יהודה ושומרון הגולן ויריחו תהיה מלחמה. על האיום והדיבור הזה, יש לחזור מחר ומחרתיים בלי הרף, על מנת לבטא את העמדה שלנו בתוקף ועוז. יש להזכיר לממשלה ולעם ישראל, שאין להעלות על הדעת ספק ספיקא של ויתור על משהו של ארצנו. איננו בעלי בית על הארץ הזאת. היא של כל עם ישראל, אנחנו היהודים היושבים כאן, אנחנו נציגים של כל עם ישראל כולו. אין לנו לבגוד אלא להוסיף תוקף ועוז של קידוש השם". (מתוך הקלטה). הרי שסגנון זה הוא הדגשה בצורה החריפה ביותר שיש כאן עניין נורא ואיום.
מעולם לא הורה רבנו למעשה לאף אחד: לך עשה מלחמה על יהודה ושומרון.

*
ובאשר למגרון, בשורה טובה: קנינו חלק ניכר מהשטח, ולכן אין שום סיבה להרוס ולהעביר את התושבים למקום חלופי. אמנם תמיד זה היה שלנו מאז מקדם, אבל עתה אין גם פתחון פה משפטי נגדנו. לכן ודאי אין לעשות דבר נורא ואיום כהעברת תושבים.
חזק ונתחזק בעד ארצנו וערי אלהינו.

יום שישי, 12 באוקטובר 2012

הספד ליצחק שמיר


שני הסגולות של יצחק שמיר ז"ל
הלך לעולמו יצחק שמיר ז"ל, שהיה ראש הממשלה במשך הרבה שנים. הוא כיהן כראש ממשלה במשך הכי הרבה זמן (שבע שנים), מלבד בן גוריון. הוא קיבל ראשות הממשלה בימים מאוד טרופים של ההיסטוריה של עם ישראל, כאשר היינו כאוניה הטרופה בלב ים: מבחינה ביטחונית, בגלל שנכנסנו ללבנון וצה"ל היה נתקל שם במצבים קשים. מבחינה חברתית, בגלל שהיה אז קיטוב בעם אם להישאר בלבנון או לצאת משם. מבחינה כלכלית, בגלל שהיה מצב כלכלי מאוד קשה בעולם כולו, וגם פה, עקב מדיניות לא נכונה.
איך הוא הצליח לאורך כל הקריירה? הרי הוא לא היה כריזמטי. הוא היה מדבר בשקט בלי התלהבות. הוא גם היה קטן קומה ולא שידר עוצמה.
כשרבנו הרב צבי יהודה היה תלמיד צעיר בישיבת "תורת החיים", הוא שאל את מרן הרב קוק האם ללמוד שפות וביטוי. הרב קוק ענה שלא צריך. האדם הכי גדול, שהשפיע הכי הרבה על כל המין האנושי, הוא משה רבנו. משה רבנו, שאמר על עצמו שהוא כבד פה וכבד לשון (שמות ד י). שואל הר"ן (דרשות הר"ן, דרוש ה): איך יכול להיות שד' בחר אדם כבד פה וכבד לשון כשליחו? משה רבנו הוא יצירה אלוקית מלאה, מראשית כל הדורות עד סוף כל הדורות, ובכוונה ד' עשה אותו כבד פה וכבד לשון, כדי שלא יגידו שהוא שכנע אותנו במתק שפתיו.
גם יצחק שמיר לא היה אישיות כזאת קורנת. אלא היו לו שתי מעלות: הוא היה חכם והוא היה נחוש.
הוא היה חכם בגלל שהוא למד. הוא לא דיבר על נושא בלי לבדוק אותו. לא כמו הרבה אנשים שעקב חנופת התקשורת חושבים שהם יודעים הכל על הכל. הוא למד כל דבר היטב. בהתחלה הוא ניהל סניף של מפלגה שקשורה ללח"י. הוא קרא ספרים מכל המדינות איך מפלגות פלסו דרכם, התרחבו כדי לראות מה מתאים פה ומה לא מתאים פה. הוא עשה שיעורי בית על כל נושא. לכן הוא לא אמר שטויות, כי כל הוא למד כל דבר לפני שהוא דיבר עליו.
הוא היה מאוד נחוש. עמד בלחצים. לחצים מהאמריקאיים, לחצים מבפנים. עמד מול הלעג מהתקשורת מבחוץ ומבפנים. לא שינה את דעתו, לא הלך בזיג-זג, ולא נכנע. לגבי ארץ ישראל, למשל, הוא התעקש לשמור על כל מלוא ארצנו, ולא נכנע לשום לחץ ולא הסכים לשום הסכם. הוא לא דיבר אף פעם כמה ארץ ישראל זה דבר חשוב, אבל לא נסוג מילימטר אחד מארץ ישראל, על אף הלחצים מארה"ב והלעג של התקשורת מחוץ לארץ ומן הארץ. בועידת מדריד (שרצו לגנוב לנו מארץ ישראל. כל הזמן יש עוד ועידה עם שם אחר, אבל הצד השווה ביניהם הוא לגנוב.) הוא אמר: אנחנו לא מוותרים על ארץ ישראל. למה? ככה. על זה נאמר: "אשרי העם שככה לו" (תהילים קמד, טו). מה אנחנו צריכים הסברים? זה כמו שאחד אומר לשני: למה אתה לא רוצה לתת לי את אשתך למתנה? – ככה. הוא חייב הסברים? היא שלו!
איך הוא למד להיות נחוש? בהדרגה. אין תרופת פלא כדי להפוך אדם לגיבור. הוא היה לוחם בלח"י ומסר נפשו. הוא ישב בבית הסוהר וברח, ושוב חזר לבית הסוהר ושוב ברח. ככה אדם לאט-לאט נעשה גיבור. לא בנס וקפיצה, אלא בעמל. כמו שאומר הרמב"ם במורה נבוכים: למה היינו ארבעים שנה במדבר? כדי ללמוד גבורה. עם יוצא ממצרים ופתאום נעשה גיבור? רוחץ הידיים מהטיט ולוחם בבני ענק? לא כן הוא, אלא בהדרגה. אמרו חז"ל (ברכות סד, א): "כל הדוחק את השעה - שעה דוחקתו, וכל הנדחה מפני השעה – שעה נדחת מפניו". לאט-לאט הוא למד חכמה וגבורה.
כשמו כן תהילתו: שמיר. אמר יחזקאל הנביא (ג, ט): "כשמיר חזק מצר נתתי מצחך". שמיר, הכוונה: דבר קשה שלא ניתן לבקוע.
יש ללמוד ממנו שני הדברים: חכמה ע"י למידה ונחישות ע"י מסירות.
תהיה נפשו צרורה בצרור החיים עם כל הצדיקים שמסרו נפשם על הארץ.